J’ai la chance de posséder un patrimoine culturel unique. Le père de ma mère est autochtone (c'est là qu'interviennent les lignées Kalkadoon), tandis que sa mère a les cheveux blonds et les yeux verts. Mon père et ses parents ont immigré d'Écosse à la fin des années 60 alors qu'il était un jeune enfant. Il a les cheveux bruns, des taches de rousseur et les yeux bleus. Avec tout cela pris en compte, je suis fière de m'identifier comme une femme autochtone, descendante du peuple Kalkadoon, et même si mon apparence extérieure ne correspond pas à ce que certaines personnes « s'attendraient », j'ai eu la chance d'avoir été immergée dans mon environnement autochtone. patrimoine dès son plus jeune âge.
Grandir dans une petite ville construite dans le pays de Kalkadoon ; Les histoires du temps du rêve, le symbolisme, la nourriture, les armes, les instruments, l'art, les expériences, la compréhension et le respect de la culture font partie de ma fondation.
Ma mère et ma tante ont toujours contribué à ce que nous, les enfants, connaissions nos racines autochtones. Cependant, nous sommes encore aujourd'hui dans un voyage de découverte après qu'une grande partie de notre histoire familiale ait été enterrée (nous savons que le sang des Premières Nations coule à travers nous, mais nous travaillons toujours à en retracer l'origine) en raison de la peur qui règne. par les générations passées entourant la génération volée.
Arrière-arrière-grand-mère Lily Peachey (née Reid) (à droite) et sa fille « Ann » (à gauche), la sœur et la mère de mon arrière-grand-père Fred Peachey.
Vous trouverez ci-dessous l'acte de mariage de Lily, qui indique uniquement son nom de famille comme « Autochtone »...
Enfant, ma mère organisait les célébrations de la semaine NAIDOC dans notre école primaire et était l'animatrice d'un centre de devoirs autochtone après l'école offrant un soutien aux élèves des Premières Nations. Elle a fréquenté l'université en tant qu'étudiante d'âge mûr, après avoir eu 4 enfants, pour étudier son baccalauréat en éducation via le RATEP (Remote Area Teaching Education Program), qui offre aux peuples des Premières Nations la possibilité de devenir des enseignants et des éducateurs qualifiés. Moi aussi, j'ai étudié ma première année d'enseignement dans le cadre de ce programme avant de décider que ce n'était pas la bonne voie pour moi et que je n'étais généralement pas d'accord avec notre système d'éducation ordinaire et qu'il ne répondait pas aux besoins des enfants des Premières Nations - mais c'est un autre débat... Ma tante, quant à elle, a passé des décennies à travailler dans les secteurs gouvernemental et privé, plaidant fermement en faveur des opportunités et de l'égalité pour les Premières Nations.
Enfant, je tenais pour acquis la chance que j'avais d'être entouré de ma culture autochtone ; à l'école, lors d'événements dans ma communauté et à la maison - en particulier lors des barbecues familiaux où mon grand-oncle adorait sortir ses didgeridoos pour jouer (entre deux farces qui rendaient tout le monde fou).
Certains de mes fous et les ring-ins 🖤
Ce n'est qu'en déménageant au « Big Smoke » (alias Brisbane) à l'âge de 21 ans, quelque peu naïf, en 2008, que j'ai vécu un peu de « choc culturel », en réalisant le manque de compréhension, de représentation et d'exposition. dans certaines régions. J'ai même été surpris lorsque j'ai dû expliquer certains argots et mots/langages que j'avais toujours utilisés à la maison, à mon petit ami confus de l'époque (qui est mon mari actuel).
Pendant de nombreuses années après mon déménagement, j'ai perdu le lien avec une grande partie de ma culture alors que j'ai passé mes 20 ans à voyager, à faire la fête et à me laisser emporter par la vie urbaine. Ce n'est qu'à l'aube de la trentaine, en fondant ma propre famille et en luttant contre ma santé mentale, que je me suis senti poussé à renouer avec la culture et les fondements de qui je suis.
Ces dernières années, j'ai consacré beaucoup d'énergie à me rétablir et à m'ancrer dans ma culture, réalisant qu'il y a toujours plus à apprendre et à comprendre sur mon passé, mon arbre généalogique et ma communauté. Je sais que je n'ai pas connu les mêmes défis, préjugés et racisme pur et simple que beaucoup d'autres peuples des Premières Nations, à cause de la quantité de lait dans mon thé (et du fait que je décolore mes cheveux pour cacher les cheveux gris... chut) et parce que à cause de cela, j'avais incroyablement peur de partager mon art et mes histoires.
Je célèbre les 90 ans de ma grand-mère en 2013, l'année précédant son décès de démence et ma personne préférée au monde. Elle avait toujours peur de parler de son héritage à cause de la peur. Nous travaillons toujours à retracer toute sa lignée. À côté de moi se trouve ma Coquelicot décédée en 2020.
Je suis plus que reconnaissant pour l'amour, le soutien et l'acceptation que j'ai reçus depuis la toute première fois que j'ai partagé « Coming Home ». Je suis fier de pouvoir être moi-même, de partager mes histoires, mes passions et ma culture, tout en pouvant redonner aux organismes de bienfaisance autochtones et faire don de produits lorsque je le peux.
C'est incroyablement émouvant de savoir que de plus en plus de gens sont désireux d'en apprendre davantage sur les peuples et la culture des Premières Nations, tout en adoptant l'art autochtone ; des communautés qui commandent de grandes peintures murales autochtones, des individus ayant des œuvres accrochées dans leurs maisons ou même de ceux qui aiment étendre une couverture « Coming Home » ou « Stomping Ground » à chaque pique-nique, journée à la plage, barbecue et rendez-vous de jeu.
Merci.
Grand amour, Steph x
N’oubliez pas : continuez à apprendre, continuez à apprécier, continuez à défendre, continuez à écouter et continuez à respecter.
